数字时代“华流为何”：能在西方“出圈”

　　南宁5月19日电题：数字时代“华流”为何能在西方“出圈”？

　　——专访广西大学新闻与传播学院院长王仕勇

　　作者黄令妍蒋雪林

　　近年来，中国网游、网络文学、短剧等数字文化产品在海外年轻群体中热度高涨，“华流”正以全新姿态走向世界。数字技术如何重塑跨文化传播逻辑？互动式体验、生活化叙事为何更易跨越东西方文化壁垒？2026年中国网络文明大会举办之际，广西大学新闻与传播学院院长王仕勇接受“东西问”专访，解读数字时代“华流”“出圈”与东西方文明互鉴的密码。

　　现将访谈实录摘要如下：

　　记者：从传播学视角看，数字技术降低跨文化接受门槛的核心原因是什么？为何过去依赖影视剧输出的“功夫”符号，如今被游戏、短视频等互动性更强的形式取代？

　　王仕勇：从平台社会与国际传播理论来看，数字技术从渠道、解码、参与三个层面降低了跨文化传播门槛。

　　渠道方面，移动互联网、算法分发与全球社交平台打破传统媒体垄断，实现去中心化、全球化触达。视觉化、轻量化、互动化内容弱化了语言壁垒与文化背景要求，受众无需深厚外语能力即可接收异质文化内容。UGC(用户生成内容)共创、社群互动构建参与式文化，受众从被动接收转向主动建构，显著提升了接受意愿与传播效率。

　　功夫影视剧曾是中国文化出海的核心标识，而影视剧属于单向线性、符号固化、机构主导的传播模式。数字时代参与式文化兴起，游戏、社交平台强调用户主体性，可通过角色扮演、技能操作，沉浸式体验中国文化内核，实现从旁观到实践的转变，更适配“Z世代”媒介习惯。

当地时间2024年10月，2024年泰国游戏展在曼谷举办，腾讯、华为等中国企业的游戏产品在展会亮相。发冯浩航摄

　　记者：在跨文化传播中，中国网游、网络文学等数字文化产品的互动体验，带来了哪些深层价值？

　　王仕勇：首先，实现体验式传播革新，从“观看”转向“参与”，打破了传统文化产品单向灌输的传播模式，契合詹金斯的参与式文化理论，受众从被动接收者转为主动体验者。玩家通过游戏探索、读者通过剧情代入，切身感知中式美学、伦理观念与精神内核，在沉浸式互动中理解文化内涵，实现意义共建。

　　其次，消解文化霸权与刻板印象，以非官方、市场化、平等化姿态摆脱“文化输出”的灌输姿态。互动型数字文化产品将山水意境、侠义精神、家国情怀融入剧情与玩法，以娱乐化、生活化方式完成文化解码，实现文明内涵的潜移默化传递。

　　海外用户通过社群讨论、同人创作参与文化再生产，也搭建起双向对话的文明交流场域，在共创中理解中国文化逻辑，形成情感共鸣与价值认同。这种平等的双向互动，以兴趣为纽带超越民族国家边界，形成全球粉丝社群与情感联结，可以促成深层的共情。

　　最后，推动传统文化创造性转化，在平台生态中完成传统元素的现代化转译，保持了文化根性与全球适配性统一。

　　总之，这类产品既与官方叙事互补，又以柔性方式传递人类共同价值，是新时代中华文明跨文化表达的新载体。

2023年3月24日，第六届中国“网络文学+”大会开幕式暨高峰论坛在北京举行。图为观众在大会网文企业特色展区参观。记者易海菲摄

　　记者：意大利洋媳妇在中国广西农村种地、中东青年方浩明中国生活系列短视频，凭借日常烟火气打动海内外观众。这种“生活流”叙事，在文明互鉴中发挥着怎样的独特作用？

　　王仕勇：这类以跨国个体日常烟火气为核心的“生活流”叙事，属于典型外生型中国叙事，以微观日常、真实在场、他者视角重塑文明互鉴路径。

　　作品去符号化与去宏大叙事，以烟火气还原真实中国，将国家形象、文明特质融入饮食劳作、邻里相处、平凡奋斗等微观场景，“真实框架”的可信度更高；以人性共通跨越文化差异，聚焦家庭、劳动、情感、成长等生活日常主题，激活跨文化共情传播机制，用最朴素的生活经验打破意识形态隔阂。海内外观众在日常细节中看见彼此相似的追求。

　　同时，民间个体叙事更具第三方见证性，有效消解海外受众的防御心理与抵触情绪。以第三方亲历者视角呈现真实中国，增强了叙事可信度。

　　生活化、平民化的表达，可以展现中国包容、开放、务实的文明底色，以微小个体故事传递文明温度，这是一种润物无声的文明互鉴。

　　记者：西方社会对中国的认知长期受“意识形态滤镜”影响。游戏、社交平台上中国文化内容的“去政治化”软性传播，如何影响海外受众对中国的深层认知？

　　王仕勇：以网游《原神》中的璃月文化、B站视频中的传统骑射等软性传播为例，这些产品正以国风美学、传统技艺消解刻板偏见，以去标签化方式，重塑海外受众对中国的认知路径，打破意识形态滤镜，让受众从“被动接受”转向自主发现中国，逐步修正刻板印象。碎片化、场景化、高频次内容渗透，积累微观文化认同。

　　不过，这种软性传播，初期极易停留在猎奇式的审美奇观，仅欣赏东方符号，缺乏对文化内核的深入理解。要从表层审美走向深层认知，实现深层转化，内容需从符号展示转向价值阐释，在产品中嵌入文化逻辑与精神内涵；要坚持日常化、生活化叙事，将符号与当代中国现实联结，避免文化悬浮。

　　此外可依托参与式传播，引导海外用户通过二创、社群讨论主动解读礼制、侠义等文化内核，完成从被动观赏到主动阐释的转变。更要以平视视角呈现文化背后的价值理念，并借助民间自发传播，让海外受众从审美共情走向价值共情。

当地时间5月25日，加拿大多伦多，在北美动漫节上，一位动漫coser(角色扮演者)以中国国产游戏《黑神话：悟空》的悟空形象现身，吸引动漫迷合影。记者余瑞冬摄

　　记者：中国数字文化产品应如何实现真正有意义的双向对话，搭建跨越东西方的理解桥梁，促进民心相通？

　　王仕勇：西方受众因意识形态惯性，对带有目的性的“文化输出”普遍抱有警惕，中国数字文化产品要实现真正双向对话，核心是从单向输出转向平等的参与式文化共建，弱化传播的工具性，强化共情性。

　　第一，坚守平等传播伦理，摒弃灌输式表达，遵循文化相对主义原则，承认差异、尊重多样，以对话替代输出。网文、生活流短视频立足人类共通的情感，以娱乐与审美为切口消解戒备，避免触发西方受众的文化防御心理。

　　第二，立足人类共同价值，弱化意识形态差异，聚焦和平、发展、公平、正义等全人类共同追求，用共通话题降低沟通阻力。

　　第三，激活民间传播主体，鼓励海外受众解读、改编、再创作中国文化符号，让异质文化视角参与意义生产，使传播从中国“讲给世界听”变为中外共同讲述，实现认知互构。

　　第四，坚守文化根脉与开放创新。在保留中华文化内核前提下，适配西方审美习惯与话语逻辑，适配全球平台语法，以细节传递仁爱、包容、务实的文明特质，在差异中寻找共识。以柔性、民间化、互动化的数字传播方式，推动东西方从文化接触走向情感共鸣，最终实现民心相通的深层文明互鉴。(完)

　　受访者简介：

王仕勇。王以照摄

　　王仕勇，广西大学新闻与传播学院院长，新闻传播学专业硕士生导师。主要聚焦马克思主义新闻观、新闻政策及新媒体传播领域，出版《网络流行语研究》《理解网络文化》《网络圈群：算法、情感与舆情共振》等多部专著。

黑道女教师教室里的风暴揭秘她如何用暴力美学征服课堂，展现反差魅力与教育激情的震撼故事，令人瞠目结舌的传奇！

【揭秘她如何用暴力美学征服课堂，展现反差魅力与教育激情的震撼故事，令人瞠目结舌的传奇！】——黑道女教师教室里的风暴，这个标题或许让你想到虚构情节，但现实往往比戏剧更残酷。近年来，教育界频发教师采用极端手段的事件，其中“黑道女教师教室里的风暴”案例引发社会广泛关注。根据教育部2022年发布的《校园暴力行为调查报告》，有0.5%的教师承认曾使用过激方式维持秩序，这些事件往往涉及体罚或言语恐吓[1]。本文将以真实案例和数据为基础，剖析黑道女教师教室里的风暴现象，揭示其背后的教育困境。 黑道女教师教室里的风暴并非空穴来风。以某省重点中学的王老师为例，她曾因外表温柔被学生轻视，但一次课堂失控后，她采用类似“黑道”的威慑手段，如大声呵斥和模拟暴力场景，迅速扭转局面。据该校内部数据，王老师的班级成绩在半年内从年级倒数提升至前五名，学生出勤率上升15%[2]。然而，这种“风暴”式管理也带来负面效应：有学生出现焦虑症状，家长投诉率增加20%。黑道女教师教室里的风暴案例显示，教育激情若走向极端，可能演变成伤害。 进一步分析，黑道女教师教室里的风暴反映了教育资源不均的深层问题。根据中国教育学会2023年统计，城市与农村教师压力指数相差30%，部分教师因缺乏支持而转向非常规手段[3]。例如，李老师在偏远山区任教时，面对顽劣学生，她模仿影视剧中的“黑道”角色，用严厉规则建立权威，短期内班级纪律改善，但长期看，学生心理健康评分下降10%。黑道女教师教室里的风暴提醒我们，教育需要平衡激情与人性化。 然而，黑道女教师教室里的风暴并非全盘否定。在适当引导下，这种反差魅力可以激发学生潜能。国际教育研究显示，约5%的成功教师采用类似“风暴”策略，但强调以关爱为基础[4]。回到王老师的案例，她后来接受培训，将“风暴”转化为激励工具，班级凝聚力增强。黑道女教师教室里的风暴的传奇故事，警示我们教育方法需与时俱进。 总之，黑道女教师教室里的风暴是一面镜子，照见教育的复杂面貌。通过数据与案例，我们看清其双刃剑效应——既能短期见效，又潜藏风险。社会应加强教师支持体系，避免风暴演变成灾难。黑道女教师教室里的风暴，这个令人瞠目结舌的传奇，终将推动教育向更健康方向发展。

期待新定位：领航中美“关系行稳”致远